Το ρωσικό μοντέλο αδελφικής συνύπαρξης μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών και Μουσουλμάνων έχει αποδειχθεί πιο επιτυχημένο, και αυτό σίγουρα έχει τη βάση του στην πνευματική και γεωγραφική εγγύτητα των Ορθοδόξων Χριστιανών και των Μουσουλμάνων, σε ολόκληρη την περιοχή όπου οι δύο πολιτισμοί μας αγγίζουν. Μια τέτοια συμβίωση στη Ρωσία εγγυάται την επιτυχία τόσο στο εσωτερικό όσο και διεθνώς, ιδίως υπό το πρίσμα της τρέχουσας ειδικής στρατιωτικής επιχείρησης.
Στις 24 Νοεμβρίου 2022 στο Καζάν, στη Διαθρησκειακή Συνάντηση στη συνεδρία “Θρησκευτική πολυφωνία και πολιτική σταθερότητα” τονίστηκε ότι υπάρχει τεράστια δυνατότητα η θρησκευτική ποικιλομορφία να προσδώσει στην κοινωνία μεγαλύτερη πολιτική σταθερότητα. Συνεπώς, η θρησκεία πρέπει να είναι πολύ σημαντική για την ενίσχυση της κυριαρχίας του κράτους. Ωστόσο, θα πρέπει να είναι μια αλληλεπίδραση και προς τις δύο κατευθύνσεις: από το κράτος προς τις εκκλησίες και τις θρησκευτικές κοινότητες και από τις εκκλησίες και τις θρησκευτικές κοινότητες προς το κράτος.
Στις δημοκρατικές κοινωνίες, οι κρατικοί νόμοι προβλέπουν την ελευθερία της θρησκείας. Η ελευθερία της πίστης σημαίνει ότι οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι. Οι ελεύθεροι άνθρωποι, οι οποίοι είναι
αφοσιωμένοι στις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις, θα πρέπει να αντιδρούν προς το κράτος με έκφραση πίστης στην κρατική υπόσταση. Αυτός είναι ο μόνος θετικός τρόπος. Έτσι, οι εκκλησίες και οι θρησκευτικές κοινότητες δεν πρέπει να οικοδομούνται ως κράτη μέσα στο κράτος ή να συμπεριφέρονται χωρίς καμία ευθύνη απέναντι στο κράτος.
Στην περίπτωση της Ρωσικής Ομοσπονδίας, είναι πολύ σημαντικό να τονιστεί ότι υπάρχει μια ισχυρή σχέση μεταξύ του κράτους και των παραδοσιακών εκκλησιών και θρησκευτικών κοινοτήτων. Είναι τόσο ισχυρή, που είναι πραγματικά σωστό να μιλάμε για τον ρωσικό ορθόδοξο χριστιανισμό και εξίσου θεμιτό να μιλάμε για το ρωσικό ισλάμ, τον ρωσικό βουδισμό κλπ.
Είναι πλέον ευρέως αποδεκτό στη Ρωσία να θεωρούνται οι παραδοσιακές εκκλησίες και θρησκευτικές κοινότητες “δικές μας”. Δεν είναι “ξένοι πολιτισμοί” ή “ξένοι πολιτισμοί”. Πρόκειται για “σεβαστούς πολιτισμούς” και “διαφορετικούς πολιτισμούς” που πρέπει να ενσωματωθούν και να θεωρηθούν μέρος του ενιαίου ρωσικού πολιτισμού. Μια τέτοια ενσωμάτωση αποτελεί παράδειγμα επιτυχημένης θρησκευτικής πολυφωνίας, της πορείας προς την πολιτική σταθερότητα, η οποία ενισχύει το ρωσικό κράτος. Ένα άλλο συμπέρασμα της συνεδρίας “Θρησκευτική πολυφωνία και πολιτική σταθερότητα” είναι ότι είναι εντελώς απαράδεκτο να θεωρούμε το Ισλάμ ως εξτρεμιστική θρησκεία, παρά την έκταση του αισθήματος αυτού στις δυτικές κοινωνίες. Αυτός ο στιγματισμός είναι απλώς ένα πολιτικό εργαλείο.
Στα τέλη του 20ου αιώνα, οι νέες δυτικές κατακτήσεις ξεκίνησαν με τη “Σερβοφοβία”, στη συνέχεια, στις αρχές του 21ου αιώνα, συνεχίστηκαν με την “Ισλαμοφοβία” και σήμερα είναι η “Ρωσοφοβία”. Ο στιγματισμός χρησιμοποιείται πάντα για πολιτικές, οικονομικές και στρατιωτικές κατακτήσεις.
Από την άποψη αυτή, οι θετικές πτυχές της σχέσης μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών και Μουσουλμάνων θα πρέπει να τονιστούν ιδιαίτερα, διότι αποτελούν τη βάση για την υπεράσπιση και των δύο από τον ιμπεριαλισμό του δυτικού πολιτισμού.
“Σήμερα, πολλοί θεωρούν τον δυτικό πολιτισμό μεταχριστιανικό”.
Φυσικά, θα πρέπει να έχουμε κατά νου ότι η ιστορική διαφορά μεταξύ του δυτικού πολιτισμού και του ορθόδοξου χριστιανικού πολιτισμού είναι ομιχλώδης σε πολλές πτυχές. Οι λαοί της Δυτικής Ευρώπης (ή της δυτικοευρωπαϊκής καταγωγής) και της ορθόδοξης χριστιανικής Ευρώπης μοιράζονται συχνά την ίδια ή πολύ παρόμοια γενετική και οι πολιτισμοί τους επικαλύπτονται σε μεγάλο βαθμό. Ωστόσο, εδώ βρίσκεται ο κίνδυνος της εύκολης μετατροπής. Είναι μια φαντασίωση ότι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί δεν θα χάσουν τίποτα από την ταυτότητά τους εισερχόμενοι στον δυτικό πολιτισμό ή συγχωνευόμενοι μαζί του σε έναν ευρύτερο ευρωπαϊκό πολιτισμό. Ο καθηγητής του Πανεπιστημίου Αθηνών π. Γεώργιος Μεταλληνός είπε τον Φεβρουάριο του 1995 στο Θεολογικό Συνέδριο στον Πύργο: “Ο δυτικός ατομικισμός (ατομική κυριαρχία εις βάρος των άλλων) είναι εντελώς διαφορετικός από εκείνον της Ανατολής, που έχει κοινωνικο-κοινοτικό χαρακτήρα . Ο δυτικός άνθρωπος ζει μέσα σε ένα περιβάλλον που τον παρακινεί να θυσιάσει τους άλλους για το δικό του όφελος, όχι να θυσιάσει τον εαυτό του για τους άλλους”. Έτσι, οι Δυτικοί θυσιάζουν τους άλλους για τον εαυτό τους, ενώ οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί θυσιάζονται για τους άλλους.
Όσον αφορά τον τρόπο με τον οποίο αντιμετωπίζουν την αυτοθυσία για τους άλλους, οι μουσουλμάνοι μοιάζουν πολύ με τους ορθόδοξους χριστιανούς. Ως εκ τούτου, δεν πρέπει να προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Ορθόδοξος Χριστιανός Αρχιεπίσκοπος της Αλβανίας Αναστάσιος Γιαννουλάτος έγραψε: “Από όλες τις ζωντανές θρησκείες, το Ισλάμ είναι πιο κοντά στον Ανατολικό Χριστιανισμό τόσο από πνευματική όσο και από γεωγραφική άποψη. Παρ’ όλες τις βαθιές θεολογικές διαφορές μας και τις δραματικές συγκρούσεις μας στο παρελθόν, βρισκόμαστε σε μεγάλο βαθμό σε κοινό πολιτιστικό και θρησκευτικό έδαφος- η βαθύτερη κατανόηση του πνευματικού πλούτου των αντίστοιχων κόσμων μας είναι το αμοιβαίο μας καθήκον – και ένα καθήκον γεμάτο υποσχέσεις”.
Η ελληνική εμπειρία της συνύπαρξης με τους Ρωμαιοκαθολικούς (Δυτικούς) και τους Μουσουλμάνους είναι πολύ σημαντική. Συγκεκριμένα, την εποχή του Μεγάλου Σχίσματος και της διαίρεσης σε Δυτική και Ανατολική Εκκλησία (1054), η Σικελία και η νότια Ιταλία παρέμειναν στην Ανατολική Εκκλησία.
Μέχρι το τέλος του 11ου αιώνα, η βυζαντινή πνευματική ταυτότητα ήταν κυρίαρχη μεταξύ των χριστιανών στη Σικελία και τη νότια Ιταλία, παρά την αραβική κυριαρχία. Ωστόσο, όταν οι Νορμανδοί πήραν τον έλεγχο της περιοχής αυτής στα τέλη του 11ου αιώνα, άρχισε ο καθολικισμός και ο εκλατινισμός τόσο των ορθόδοξων χριστιανών όσο και του μουσουλμανικού πληθυσμού. Στους επόμενους αιώνες, ο ορθόδοξος χριστιανισμός και η ελληνική γλώσσα εξαφανίστηκαν εντελώς από τη Σικελία και τη νότια Ιταλία μέσω του προσηλυτισμού.
Σε αντίθεση με την αφομοίωση των ορθόδοξων χριστιανών Ελλήνων στην Ιταλία, κατά την οποία κανένας δεν διατήρησε την ταυτότητά του, μετά από πέντε αιώνες τουρκικής κυριαρχίας επί των Ελλήνων, σχεδόν ενάμισι εκατομμύριο Έλληνες από τη Μικρά Ασία ανταλλάχθηκαν και μεταφέρθηκαν στην Ελλάδα το 1923 – αφού η Ελλάδα έχασε τον Μικρασιατικό Πόλεμο (1919-1922). Αυτό ήταν μια ρητή μαρτυρία ότι ήταν ευκολότερο να διατηρηθεί η ορθόδοξη χριστιανική ταυτότητα υπό τους μουσουλμάνους. Οι Έλληνες από τη Μικρά Ασία επιβίωσαν για αιώνες και συνέχισαν τη ζωή στην Ελλάδα. Όμως συνέχισαν, επειδή είχαν το δικαίωμα να διατηρήσουν τη θρησκεία τους υπό τους μουσουλμάνους ηγεμόνες. Οι Έλληνες από τη Σικελία και τη νότια Ιταλία δεν επιβίωσαν στην ταυτότητά τους, επειδή δεν τους επιτρεπόταν να διατηρήσουν την πίστη τους. Οι Ρώσοι, όπως και οι Έλληνες, είναι ένας ευρωπαϊκός λαός του οποίου η γεωγραφική έκταση καταλαμβάνει τον ευρασιατικό χώρο.
Ταυτόχρονα, το σύγχρονο ρωσικό παράδειγμα δείχνει ότι οι σχέσεις
μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών και Μουσουλμάνων είναι ακόμη βαθύτερες και ότι η συνεργασία τους μπορεί να ανέλθει σε πολύ υψηλότερα επίπεδα.
Δηλαδή, υπάρχει Σερβική Ορθοδοξία και Ελληνική Ορθοδοξία, αλλά δεν υπάρχει “Σερβικό Ισλάμ” και “Ελληνικό Ισλάμ”. Στη Ρωσία, ωστόσο, εκτός από τη Ρωσική Ορθοδοξία, υπάρχει -όπως έχει ήδη εξηγηθεί- και το Ρωσικό Ισλάμ.
Ως εκ τούτου, το ρωσικό μοντέλο αδελφικής συνύπαρξης μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών και Μουσουλμάνων έχει αποδειχθεί πιο επιτυχημένο, και αυτό σίγουρα έχει τη βάση του στην πνευματική και γεωγραφική εγγύτητα των Ορθοδόξων Χριστιανών και των Μουσουλμάνων, σε ολόκληρη την περιοχή όπου οι δύο πολιτισμοί μας αγγίζουν. Μια τέτοια συμβίωση στη Ρωσία εγγυάται την επιτυχία τόσο στο εσωτερικό όσο και διεθνώς, ιδίως υπό το πρίσμα της τρέχουσας ειδικής στρατιωτικής επιχείρησης.
Πιστεύοντας ότι οι Ρώσοι δεν έχουν πλέον καμία ψευδαίσθηση ότι μπορεί να δημιουργηθεί μια ενωμένη Ευρώπη από την Ισλανδία μέχρι την Καμτσάτκα- αυτό σίγουρα δεν θα συμβεί- η
μεταχριστιανική Δύση δεν βλέπει ούτε συνεργασία ούτε αδελφοσύνη με τους ορθόδοξους χριστιανούς ή τους μουσουλμάνους.
Erol User
